Nos Disparan desde el Campanario Sin solidaridad la izquierda no tiene nada… por EÓIN MURRAY

 

Fuente: Jacobin

Link de origen:

https://jacobinlat.com/2025/01/sin-solidaridad-la-izquierda-no-tiene-nada/

Gráfica: Oleo de Ricardo Carpani - 1968 - Por una Patria Socialista

 

Traducción: Florencia Oroz

Los objetivos de la izquierda son imposibles de alcanzar sin unidad. Los socialistas se organizan en torno a la justicia económica por una razón: es la base esencial para construir un sentimiento de solidaridad lo suficientemente amplio como para impulsar un cambio significativo.

El artículo que sigue es una reseña de Solidarity: The Past, Present, and Future of a World-Changing Idea, de Leah Hunt-Hendrix y Astra Taylor (Pantheon, 2023).

 

Justo después del tsunami de 2004 almorcé con unos amigos en el campo de refugiados de Jabiliya, en el norte de la franja de Gaza. En aquella época, el campo estaba densamente poblado y profundamente empobrecido, a menudo propenso a estallidos de excitación que a veces podían volverse violentos. Después de comer, un megáfono y una campana sonando desde el exterior interrumpieron nuestra charla. Mis oídos se agudizaron, alerta ante cualquier peligro potencial, pero mi anfitrión retomó rápidamente su postura relajada. Le pregunté por el ruido. «Están haciendo una colecta para las víctimas de la gran ola», me dijo. «Está pasando en todas partes».

Yo estaba ingenuamente asombrado. Había gente sin casi nada organizándose en favor de quienes tenían aún menos. Años más tarde supe de una donación similar, recogida por la Nación Choctaw justo después del Sendero de Lágrimas para los afectados por la hambruna en Irlanda. El acto se celebra en la canción del cantante y activista irlandés Damien Dempsey. «Chocktaw Nation», canta, «I am in your debt. Chocktaw Nation, I just want to thank you».

La solidaridad como deber es un marco fundacional para las activistas Leah Hunt-Hendrix y Astra Taylor en su libro Solidarity: The Past, Present, and Future of a World-Changing Idea. Uno de los primeros ejemplos de esta idea se recoge en un antiguo poema hindú que afirma que «nacer es una deuda». La primera mención escrita de la solidaridad aparece en el código legal del emperador Justiniano, que establece que una deuda in solidum es una deuda contraída colectivamente. Esto significa, por ejemplo, que si un grupo de campesinos se agrupa y uno no puede pagar el alquiler por enfermedad o mala cosecha, los demás cubren la deuda.

El código legal de Justiniano, de principios del siglo VI de nuestra era, también influyó mucho en la jurisprudencia francesa. Louis Bourgeois desarrolló la primera teoría integral de la solidaridad argumentando que cada uno de nosotros «nace deudor de la humanidad». Esta idea de la solidaridad como deuda social impone una responsabilidad particular a los ricos para hacer frente a la desigualdad y actuar por el bien común.

La idea de nuestra deuda con el prójimo es el inicio de un amplio recorrido por los anales de la solidaridad. Las autoras son ambas veteranas del movimiento Occupy, y las lecciones de esa experiencia se dejan sentir en todo el libro. Hunt-Hendrix y Taylor demuestran que las plataformas de base amplia adquieren fuerza real mediante la participación activa de un gran número de personas. También destacan que, sin visión ni estrategia, los movimientos tienen más probabilidades de estancarse que de progresar. La construcción de movimientos, subrayan, es un proceso colectivo basado en una sacralidad secular que reconoce el valor inherente de todo ser humano.

¿Qué tienen de divertido la amistad, el amor y la comunidad?

Desde el punto de vista filosófico, el libro se basa en gran medida en Émile Durkheim, el primer sociólogo que escribió extensamente sobre el concepto de solidaridad. Los escritos de Durkheim dejaron un importante legado intelectual e influyeron en los sistemas jurídicos y sociales franceses, reflejando su compromiso con la construcción de la cohesión social.

Aunque escribió en una época en la que el impacto de la Revolución Industrial y la explotación del trabajo por el capital eran aún incipientes, sus argumentos contra la alienación social parecen premonitorios en la sociedad consumista actual, con su rampante ethos individualista. «Nada queda más que una masa fluida de individuos», sostenía Durkheim al estudiar el surgimiento del Estado moderno. La contraposibilidad, surgida de la solidaridad, es lo que Hunt-Hendrix y Taylor proponen como «amistad, amor y comunidad».

Aunque enraizado en una tradición socialista democrática, su llamamiento se hace eco del anarquismo comunitario de John P. Clark, que aboga por una «comunidad imposible (…) en la intersección entre universalidad y particularidad (…) elaborándose sin cesar». Es en esta evolución perpetua donde encontramos sentido a nuestras relaciones mutuas y con nuestro entorno. Para Hunt-Hendrix y Taylor, los actos de solidaridad deben reforzarse con una visión solidaria para ofrecer la posibilidad de un cambio significativo, proceso que denominan «solidaridad transformadora».

El potencial transformador de la solidaridad contrasta fuertemente con la solidaridad estrecha y cerrada de la política derechista contemporánea. Sin embargo, para aprovechar estas posibilidades, los individuos y los colectivos, como los sindicatos, deben superar sus propios intereses estrechos para participar en campañas de impacto universal. Durkheim sostenía que la solidaridad «mecánica» funcionaba en comunidades pequeñas y homogéneas, mientras que la solidaridad «orgánica», que se formaba en sociedades más grandes y complejas, se hacía posible cuando las diferencias económicas y culturales se fusionaban para fomentar la cohesión. Hunt-Hendrix y Taylor citan a Audre Lorde, que sostenía que «debemos permitirnos nuestras diferencias al mismo tiempo que reconocemos nuestra igualdad».

Hunt-Hendrix y Taylor reconocen la potencia de la política de identidad para impulsar campañas localizadas. Sin embargo, para pasar de la acción colectiva a la política de masas, las autoras abogan por un principio unificador centrado en la justicia económica. Este enfoque en la experiencia casi universal de la explotación económica permite que los movimientos se construyan «llamando dentro en lugar de llamar fuera», cultivando un sentido compartido del «nosotros».

Para construir este «nosotros» inclusivo, Hunt-Hendrix y Taylor citan el modelo de Saul Alinsky de «ni amigos permanentes, ni enemigos permanentes». Ofrecen un estudio de caso hipotético en el que una congregación católica colabora con un grupo feminista en una campaña de salario digno, a pesar de estar en lados opuestos del debate sobre el aborto. El libro ofrece numerosos estudios de casos sobre cómo estas alianzas transformadoras pueden funcionar eficazmente en la práctica.

Un caso digno de mención en este sentido tuvo lugar en el invierno polaco de 1970, cuando los trabajadores de las ciudades de la costa báltica empezaron a organizarse en defensa de sus derechos. A instancias de la Unión Soviética, el ejército polaco intervino para sofocar las huelgas de los trabajadores, lo que dio lugar a las masacres del «Jueves Negro».

Horrorizados por la brutalidad, grupos de intelectuales, sindicalistas, artistas y líderes de la Iglesia católica empezaron a coordinar acciones. En última instancia, su organización sentó las bases del movimiento sindical independiente de Polonia, Solidarność (Solidaridad). Solidarność se originó en parte en la represión de 1970, pero hicieron falta décadas de determinación y (a menudo confusa) organización para derrocar finalmente a la República Popular Polaca. El éxito del movimiento no se produjo de la noche a la mañana, y hubo muchos intereses complejos que sortear, lecciones que los militantes contemporáneos deberían recordar.

La caridad no es solidaridad

En el Zuccotti Park de Nueva York Hunt-Hendrix conoció a un grupo de amigos con ideas afines que habían heredado una riqueza considerable y buscaban la forma de distribuir sus recursos para lograr el máximo impacto en apoyo de los movimientos sociales. Hunt-Hendrix habla con franqueza de su historia familiar y del modo en que sus antepasados obtuvieron su riqueza (spoiler: no siempre con los más altos estándares de integridad ética). Su examen de conciencia conduce a una crítica contundente de la forma en que los ricos utilizan la filantropía —apalancándose en el disfraz de la solidaridad y el altruismo— para impulsar sus propios intereses sectoriales y financieros.

Uno de los destinatarios de esta crítica es la Fundación Gates por sus esfuerzos para restringir los derechos de propiedad intelectual de las vacunas contra el COVID-19. Otro ejemplo atroz de poder filantrópico es un mecanismo llamado Fondo Asesor de Donantes (DAF, por sus siglas en inglés), que permite almacenar activos de capital lejos de los impuestos en fondos «benéficos». Los DAF exigen que los donantes realicen transferencias anuales mínimas a causas benéficas, pero a menudo estos fondos se limitan a transferir dinero de un DAF a otro. Por ejemplo, Fidelity Charitable, un DAF, ganó 94 millones de dólares en honorarios por sus servicios en 2021; sin embargo, entre 2016 y 2021, envió 1500 millones de dólares a otros DAF, permitiendo a los donantes recibir deducciones de impuestos sobre la renta por cada «regalo». Como contrapeso a lo que ella percibe como el abuso de la filantropía, Hunt-Hendrix ayudó a establecer Solidaire, una organización basada en el movimiento comprometida a proporcionar apoyo financiero a causas radicales.

A raíz de Occupy, Taylor organizó un «Jubileo rodante» de eliminación de deudas mediante crowdfunding, centrado en apoyar a los estudiantes del Corinthian College que habían sido estafados al asumir préstamos masivos. El objetivo principal era concientizar al público sobre el impacto paralizante de la deuda en el potencial humano y abogar por soluciones sistémicas. En 2015, el Debt Collective había organizado una huelga contra las deudas estudiantiles.

A pesar de numerosos contratiempos, el colectivo fue construyendo poco a poco un movimiento que culminó con el histórico anuncio de Kamala Harris de que la administración Biden condonaría 6000 millones de dólares de deuda a medio millón de personas. Aunque el resultado no estuvo a la altura de la promesa inicial y fue defectuoso, supuso un alivio masivo para un gran número de personas. La victoria permitió a los activistas centrarse en la financiación de la enseñanza superior como un derecho y no como una transacción de mercado.

Solidaridad y lo «sagrado secular»

El libro está firmemente arraigado en una perspectiva laica. Sin embargo, la sección final del libro se dedica a explorar lo sagrado dentro de un marco secular, lo que se denomina «sagrado secular». Las autoras están claramente familiarizadas con las tradiciones religiosas que proporcionan gran parte del fundamento ético global de la solidaridad, pero se esfuerzan por evitar todo lo que suene a teología. Existe un amplio margen para explorar en el futuro la solidaridad desde dentro de las distintas tradiciones como medio de ampliar los movimientos sociales.

La defensa del Papa Francisco de la «fraternidad para todos» se basa en años de enseñanza social católica, en la que la solidaridad es un principio fundamental. Del mismo modo, el llamamiento del Corán a «una comunidad entre vosotros que pida lo que es bueno, exhorte a lo que es correcto y prohíba lo que es malo» es un llamamiento tan poderoso como el del rabino Arik Ascherman, que arriesga su cuerpo en defensa de los olivicultores palestinos señalando que «no hay nada como recibir una paliza juntos» para forjar lazos de la solidaridad.

La narración del libro concluye con Durkheim, cuya vida se vio trágicamente truncada por un corazón roto tras la muerte de su hijo en las trincheras de la Primera Guerra Mundial. En sus últimos escritos, Durkheim abogó por centrarse en lo sagrado, enraizado en el valor intrínseco de cada ser humano. Hunt-Hendrix y Taylor sostienen que lo «sagrado secular» se cultiva mediante la acción colectiva. Al unirse, las personas dan sentido a la lucha por la justicia económica y medioambiental.

Con capítulos centrados en los derechos de los discapacitados, la doma del leviatán del Estado del bienestar y el análisis del movimiento antiglobalización y los movimientos ecologistas liderados por indígenas, el libro es un recorrido por la historia de los movimientos sociales y las lecciones de la organización. Su exploración de la posibilidad y la promesa de la solidaridad es un tónico vital para los días en que el mundo se muestra sombrío y parece que las cosas nunca mejorarán.

 

Eóin Murray es Periodista, escribe en Open Democracy y Electronic Intifada. Es coeditor de Defending Hope, un libro de ensayos de defensores de los derechos humanos palestinos e israelíes.