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Las fuerzas reaccionarias han agravado las tendencias autoritarias del neoliberalismo y han socavado la democracia en todo el mundo. Para derrotar su proyecto, es necesario comprender su naturaleza.
Existe una tendencia creciente a calificar a la extrema derecha actual, desde Trump hasta Meloni y Milei, de «fascista», citando su racismo, su recurso a la represión, su centralización del poder y su desprecio por las normas legales —todo lo cual se ha intensificado en los últimos años. La etiqueta la utilizan los izquierdistas que quieren presentarse como dignos sucesores de los héroes antifascistas del pasado, y los liberales que quieren restar importancia al grado en que su política ha propiciado el ascenso de la derecha. En ambos casos, sin embargo, este recurso retórico oculta más de lo que revela sobre la naturaleza del nacionalismo reaccionario actual, y dice poco sobre su perspectiva ideológica, sus compromisos programáticos y el peligro concreto que representa. La hipérbole ahoga el análisis.
Y, sin embargo, sería igualmente imprudente rechazar tales analogías históricas e insistir en un enfoque centrado exclusivamente en lo contemporáneo. Aún hay mucho que ganar con una comparación entre el periodo de entreguerras y nuestra época: las trayectorias de la crisis capitalista, entonces y ahora, y la gama de posibles respuestas socialistas que estas abren. No es necesario asimilar a la extrema derecha a la categoría del fascismo para afirmar que hay que resistirla por todos los medios necesarios. Pero solo se pueden desarrollar los medios de resistencia más eficaces leyendo el presente a la luz del pasado.
Convergencia
El núcleo racional de la analogía es que, en situaciones de crisis, el orden capitalista produce —o al menos es perfectamente compatible con— todo tipo de regímenes políticos: bonapartismo, dictaduras militares, fascismo y otros «estados de excepción», todos los cuales difieren cualitativamente de la democracia liberal. El fascismo de entreguerras fue un movimiento de masas que surgió en sociedades brutalizadas por la «guerra total» y que se enfrentaban a la posibilidad de una revolución social. Sus componentes esenciales eran el nacionalismo étnico, el anticomunismo, la acción violenta en las calles y la voluntad de derrocar los regímenes parlamentarios y sustituirlos por una forma de Estado totalmente diferente: una sociedad militarizada orientada hacia la guerra y la expansión imperial. El racismo, y más concretamente el antisemitismo, desempeñó un papel central en el nazismo, pero fue menos decisivo para el auge del fascismo italiano y solo constituyó una característica secundaria de los demás regímenes «fascistas» de ese periodo: Hungría, Rumanía, España, Portugal y Grecia.
Hoy en día, por el contrario, la «derecha radical» es principalmente un fenómeno electoral, con expresiones solo menores a nivel de la calle. Prácticamente todas sus manifestaciones se caracterizan por un racismo virulento, que se presenta como una posición defensiva, para proteger a la «nación» o a la «civilización occidental» de diversas amenazas fantasmas, como los migrantes y los musulmanes. Su promesa «social» a las clases populares es una especie de redistribución interna según criterios racializados, en la que los «verdaderos nacionales» supuestamente serán favorecidos frente a los forasteros en los servicios públicos y el mercado laboral. A diferencia del periodo de entreguerras, los belicistas son ahora más numerosos en el campo centrista —incluidos los partidos nominalmente socialdemócratas y verdes— que en la extrema derecha.
También existe un nivel de consenso mucho mayor entre la clase política actual que el que había en la época del fascismo histórico. Ninguna fuerza política importante en Occidente tiene una visión política que rompa con las instituciones parlamentarias. Los discursos antimigrantes e islamófobos, y las políticas que los acompañan, son omnipresentes, desde Orbán hasta Macron. Esto concuerda con una defensa cínica de los «derechos de las minorías», en la que tanto el centro liberal como las fuerzas más ágiles de la extrema derecha presentan a los forasteros racializados como un riesgo para las mujeres, las personas LGBT, las comunidades judías, etc. Líderes como Le Pen y Meloni utilizan su femonacionalismo para cumplir todos los requisitos de la «modernidad», mientras que otros como Alice Weidel y Heinz-Christian Strache invocan su homosexualidad para afirmar que son los protectores de los grupos vulnerables, no los agresores.
La convergencia entre el neoliberalismo y la extrema derecha no es casual. Esta última ha ganado fuerza en parte como resultado del giro autoritario en las sociedades occidentales que comenzó en la década de 1970, con la crisis terminal del compromiso social keynesiano, y su auge ha acelerado ese proceso. El éxito de la derecha demuestra que las dos dimensiones de la dominación burguesa, el consentimiento y la represión, no son mutuamente excluyentes; podemos tener tanto una mayor represión como un mayor consentimiento hacia esa represión. Si bien esta represión ha venido de arriba —del intento del Estado neoliberal de desmantelar lo que queda del acuerdo de posguerra—, también ha alimentado pánicos morales que se extienden «desde abajo»: crecientes preocupaciones por la delincuencia o la inmigración que echan raíces cuando la vida cotidiana se degrada y el declive es evidente, y cuando la izquierda es incapaz de ofrecer una contra-narrativa convincente.
Coyuntura y estructura
Para comprender mejor a la derecha y las razones de su fuerza, necesitamos combinar dos niveles de análisis: uno coyuntural y otro más estructural, o al menos a más largo plazo. Tras la crisis financiera de 2008 se produjo una carrera entre la izquierda radical y la derecha radical para ver quién ofrecía una alternativa creíble. Sin embargo, partían de puntos de partida muy diferentes. A principios de milenio, la derecha radical ya estaba bien establecida en Francia, Italia, Austria, los Países Bajos y Escandinavia, y en Estados Unidos podía apoyarse en la influencia tradicional de los nacionalistas cristianos dentro del Partido Republicano.
Al carecer de una infraestructura equivalente, la izquierda antineoliberal intentó en su lugar aprovechar la energía de las protestas masivas que estallaron a ambos lados del Atlántico en 2011. Pero cuando Syriza capituló ante la Troika en 2015 —una traición que fue respaldada por Podemos y otras fuerzas afines—, este ciclo de resistencia llegó a su fin. La derecha pudo así entrar en escena y sacar partido del descontento popular, ayudada por la constante radicalización de las políticas racistas y xenófobas aplicadas por todos los gobiernos del centro extremo e institucionalizadas por la UE, con sus políticas de «externalización de las fronteras». La gestión verticalista e injusta de la crisis del Covid no hizo más que agravar esta tendencia, ya que la izquierda volvió a fracasar a la hora de desarrollar una posición firme o diferenciada.
Esta es la situación coyuntural. Para una perspectiva estructural, tendríamos que retroceder cuatro décadas, cuando la ofensiva neoliberal comenzó a vaciar de contenido a los partidos políticos y las organizaciones de masas, aumentando la tasa de abstención a niveles sin precedentes y erosionando gradualmente la autoridad moral e intelectual del establishment, lo que condujo a lo que Gramsci llamaría una «crisis hegemónica»: una ruptura en las relaciones existentes entre los grupos sociales y las clases y sus formas habituales de expresión política. «Cuando se producen tales crisis», escribió Gramsci, «la situación inmediata se vuelve delicada y peligrosa, porque el terreno queda abierto a soluciones violentas, a las actividades de fuerzas desconocidas, representadas por carismáticos “hombres del destino”».
En este contexto, el discurso racista y pseudantisistémico de la derecha radical demostró ser especialmente capaz de ganarse el apoyo de amplios sectores de las clases trabajadoras y populares abandonadas por la izquierda. ¿Por qué? Porque la izquierda, con contadas excepciones, se ha replegado en una zona de confort político-electoral aislada. El núcleo de su base social restante está formado por las clases medias con estudios y las generaciones más jóvenes de titulados que sufren un descenso social. La presencia de las clases trabajadoras y populares es escasa entre su electorado y aún más entre sus afiliados y cuadros. Mientras persista esta configuración, la izquierda será incapaz de igualar la fuerza de la extrema derecha como fuerza capaz tanto de cuestionar el statu quo como de articular una visión alternativa del «orden» en medio de una crisis hegemónica en curso.
Asimilación en la derecha
El resultado de estas tendencias —el éxito electoral de la derecha y su aceleración de las tendencias autoritarias existentes— es descarnado: la democracia, sea cual sea su definición, está en retroceso en todo el mundo. El tipo de democracia liberal asociada desde hace tiempo a los países del núcleo capitalista se está desmoronando. Se trata de una etapa avanzada de lo que Poulantzas denominó «estatismo autoritario»: un proceso de transformación estructural que comenzó en los primeros días del neoliberalismo, en el que los niveles superiores de la burocracia estatal asumieron un papel más directamente político; el poder ejecutivo se fortaleció a expensas de las instituciones representativas; las formas establecidas de mediación política se debilitaron; los medios de comunicación de masas llenaron cada vez más el vacío dejado por los partidos políticos tradicionales; y las nuevas tecnologías de vigilancia y represión reforzaron su control sobre la sociedad.
El neoliberalismo, en este sentido, nunca significó «menos Estado», sino más bien la desdemocratización del Estado y su subordinación más directa a las necesidades de la acumulación. La reciente radicalización de la derecha puede verse tanto como una reacción como una adaptación a esta tendencia autoritario-estatista. Una reacción en el sentido de que expresa el descontento de las clases populares y medias bajas que quedaron excluidas de este acuerdo neoliberal. Y una adaptación en el sentido de que su apoyo a la derecha no es un intento de derrocar este acuerdo, sino simplemente de lograr la inclusión en él. La derecha radical ha adoptado plenamente las políticas del centro extremo y ha impulsado una versión aún más autoritaria de las mismas, al tiempo que afirma que el coste debe ser pagado por los «invasores» o los «alborotadores», mientras que los grupos privilegiados estarán más protegidos.
Se trata de una estrategia poderosa porque capta y remodela el «sentido común» de amplios sectores sociales y contribuye a dotar al Estado neoliberal autoritario de la base de masas de la que hasta ahora carecía. Sin embargo, también es frágil, porque el miedo, el resentimiento y la promoción de identidades reaccionarias son medios limitados para construir consenso y un bloque social cohesionado. Fundamentalmente, las promesas sociales de la derecha carecen de contenido real: simplemente empeorarán la vida de algunos sin mejorar la del resto. En este frente, las fuerzas reaccionarias siguen siendo vulnerables. Lo que se necesita es que la izquierda salga de su zona de confort y aproveche esa vulnerabilidad.
Una forma de hacerlo es montar una defensa audaz de la democracia. Esto debería ser una prioridad en la agenda de la izquierda. Históricamente, la tradición de la Tercera Internacional (con la excepción de Gramsci) tendió a menospreciar la «democracia liberal», sin reconocer que los elementos genuinamente democráticos de los regímenes burgueses —los derechos y las libertades— no eran simplemente formas de engañar o manipular al proletariado, sino el resultado de luchas populares exitosas, cuyas victorias se obtuvieron a un alto precio. Este error tuvo un efecto devastador en el movimiento comunista del siglo XX, y debemos tener cuidado de no repetirlo hoy.
Sin embargo, la defensa de la democracia también debería implicar algo más que la mera defensa de los derechos y las libertades, por crucial que sea esta batalla institucional y jurídica. Para la izquierda anticapitalista, debería significar luchar por la autonomía de las clases subalternas: atacar todo lo que las reduce a un estado de pasividad, aflojar el control del capital sobre la vida social. Esta es la única forma de construir una contrahegemonía y sentar las bases para la democracia socialista. Ahora podemos pasar a ver cómo se traduciría esto en la práctica: qué fuerzas tendrían que unirse, en qué configuraciones, para hacer esto realidad.
Tres estrategias
Si nuestra situación actual no puede entenderse como una repetición, o incluso una variante, de los años veinte y treinta, entonces tenemos que replantearnos la estrategia. Sin embargo, una vez más, la mejor manera de hacerlo es a través de una comprensión autocrítica del pasado: los métodos anteriores de lucha socialista y cómo pueden o no aplicarse hoy en día. Si echamos la vista atrás al periodo de entreguerras, las tres estrategias que se proponían eran, de forma muy esquemática, el «Tercer Periodo», el «frente único» y el «frente popular». El Tercer Periodo fue la línea ultrasectaria adoptada por la Comintern en 1928, en la que se asumía que se produciría una crisis terminal inminente del capitalismo seguida de un levantamiento revolucionario de los trabajadores, y que, por lo tanto, era inaceptable formar alianzas con cualquier fuerza política que pudiera clasificarse como un obstáculo para la revolución. La socialdemocracia se equiparaba con el fascismo y se descartaba cualquier tipo de unidad de la izquierda. Esto condujo a un desastre inmenso: el ascenso del nazismo al poder y el aplastamiento total del movimiento obrero más poderoso de Europa.
Las otras dos estrategias no pueden descartarse tan fácilmente. El frente único, entendido en sentido amplio, fue un intento de construir un movimiento que abarcara toda la actividad autónoma de las clases subalternas, no solo la del partido obrero revolucionario. Esta ampliación del movimiento sigue siendo una parte indispensable de toda estrategia de izquierda interesada en obtener victorias significativas. Pero desde sus inicios en la década de 1920 hubo ambigüedad sobre su alcance. ¿Se trataba de un intento de elaborar una estrategia revolucionaria distinta del «escenario de octubre de 1917», una que comprendiera la brecha entre Oriente y Occidente y exigiera una estrategia alternativa para alcanzar el poder en el segundo? ¿O era simplemente una posición táctica y temporal que se mantendría mientras los socialistas estuvieran a la defensiva, para luego ser sustituida por una línea más ofensiva que reafirmara el papel de liderazgo del partido revolucionario? Para Trotsky era lo segundo: una vez que la revolución se acercara, los soviets se convertirían en «la forma más elevada del frente único» y la alianza entre comunistas y socialdemócratas daría paso a algo que se asemejara más a la secuencia bolchevique.
La estrategia del Frente Popular surgió a partir de 1934, cuando la Comintern comenzó a abogar por amplias alianzas que incluían no solo a diferentes sectores del movimiento obrero, sino también a sectores de lo que se consideraba la izquierda pequeñoburguesa e incluso burguesa. Dado que el núcleo de esta alianza eran partidos comunistas y socialistas fuertes, logró desencadenar una auténtica movilización de masas contra el fascismo. En Francia, las victorias electorales del Frente Popular dieron una enorme confianza a las masas y desencadenaron la ola de huelgas de junio de 1936, el primer movimiento a gran escala de la clase obrera industrial del país. Los comunistas reconocieron la dimensión emancipadora de la tradición democrática francesa, que se remontaba a la Gran Revolución y al momento jacobino, y se presentaron tanto como una fuerza nacional-popular como el partido de la clase obrera: el único actor capaz de liderar un amplio bloque social por el cambio.
Pero las dimensiones emancipadoras del Frente Popular entraron en conflicto con su estrategia política. Para construir alianzas con las fuerzas burguesas, los comunistas abandonaron las posiciones anticolonialistas y adoptaron una rígida perspectiva «etapista» que posponía el socialismo a un futuro lejano. Rechazaron la idea de integrar las demandas democráticas inmediatas en un programa de transición más radical. A medida que se profundizaba la polarización de clases, se encontraron trabajando para atenuar las contradicciones en lugar de agudizarlas. La prioridad de mantener la «unidad antifascista» condujo a un reformismo inviable. El Frente Popular no se ganó el favor de las clases dominantes, ya que se basaba en la política de masas, ni impulsó la causa de la revolución.
El resultado previsible fue una derrota generalizada y el fascismo al final del camino. La alianza francesa se derrumbó cuando el ala burguesa cambió de bando, allanando el camino para la contraofensiva de una clase capitalista traumatizada por las huelgas de 1936. En España fue mucho peor, ya que, a diferencia de Francia, se había estado desarrollando un proceso revolucionario incluso antes del éxito electoral del Frente Popular. Allí, los comunistas se aliaron con el ala moderada del Frente. En nombre de mantener un antifascismo estrecho y defender la República burguesa, reprimieron violentamente a otras fuerzas más radicales. Pronto ellos mismos fueron marginados por sus aliados burgueses, que buscaban alcanzar un compromiso con los fascistas y finalmente se mostraron dispuestos a capitular.
Lecciones para el presente
De esta experiencia se desprende una doble lección. Por un lado, los socialistas deben evitar la trampa del ultraliberalismo y el sectarismo que animó el Tercer Periodo, aunque hoy en día este riesgo es solo marginal, dado el estado actual de la lucha de clases en los países del núcleo capitalista. Por otro lado, deben negarse a convertirse en una fuerza subalterna dentro de un bloque neoliberal en decadencia. Existe una tentación entre algunos sectores de la izquierda de desempeñar el papel de fuerza auxiliar de la corriente liberal dominante, justificando esta posición como un imperativo del «antifascismo». Pero está claro adónde conducirá este pastiche del Frente Popular histórico: a una derrota segura tanto para la izquierda como para los liberales, sin crear nada ni remotamente comparable a la dinámica política de masas de la década de 1930.
Esta forma de «antifascismo» contemporáneo, impulsada por el pánico, pasa por alto el punto crucial sobre la derecha radical del presente: que no se trata de una repetición del fascismo, sino más bien del resultado de la transformación del campo político moldeado por el consenso neoliberal de las décadas anteriores, que siempre ha incluido el racismo, el militarismo, las intervenciones imperialistas y la complicidad en el genocidio. Solo una oposición resuelta a ese orden neoliberal —cuyos pilares son el imperio estadounidense, la OTAN y la Unión Europea— puede ofrecer una perspectiva galvanizadora y positiva.
Los experimentos de izquierda más prometedores en el Norte Global hoy en día son aquellos que han seguido este camino: La France Insoumise, Zohran Mamdani y, en cierta medida, los Verdes en Gran Bretaña. En su mejor momento, estos proyectos electorales han reunido una serie de elementos: un programa basado en la solidaridad con Palestina, el antirracismo y el antimilitarismo, con una agenda social sólida y concreta; una interacción constante con las movilizaciones y movimientos de base; y una visión progresista de la nación y de la soberanía nacional-popular, como componentes fundamentales de esta Nueva Izquierda emergente.
Si la izquierda se toma en serio la política, esto tiene que significar política de masas. Los marxistas deben ser parte orgánica de este movimiento y contribuir a su mayor radicalización en una dirección antiimperialista y socialista. Pero esto implica abandonar formas de pensar obsoletas: la voluntad de repetir los escenarios revolucionarios del pasado, el atractivo del vanguardismo estéril o el purismo ideológico, la visión abstracta del internacionalismo que apenas difiere del cosmopolitismo liberal. Vencer a la derecha radical significa rechazar estas distorsiones y reconectarse con los sujetos sociales y políticos realmente existentes, ante todo con las clases trabajadoras y populares.
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