Revista Nos Disparan desde el Campanario Año III Nro 52… La conducta selfie, el vacío, el amor propio, el terror de lo igual y el pensar como actividad peligrosa…por Byung-Chul Han…

 

 

Fuente: Bloghemia

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Texto de Byung-Chul Han, publicado en alemán, el 30 de diciembre del 2015, en la revista digital WELT.

 

¿De dónde viene el sentimiento insoportable de vacío? En primer lugar, es importante distinguir entre narcisismo y amor propio. El tema del amor propio es diferente del otro. Aquí hay límites claros del ego que lo distinguen de los demás. Con la autorreferencia narcisista, por otro lado, el otro se inclina hasta que el yo se reconoce a sí mismo en él. El sujeto narcisista percibe el mundo como sombras de sí mismo.

La consecuencia es fatídica: el otro desaparece. El límite entre el yo y el otro se desdibuja. El yo se difunde y se vuelve difuso. Un yo estable solo surge frente al otro. En contraste, la autorreferencia narcisista excesiva crea un sentimiento de vacío. El yo se ahoga en el yo.

Hoy las energías libidinales se invierten principalmente en el ego. La acumulación narcisista del Ichlibido (espejismo del yo) conduce a la degradación de la libido del objeto, es decir, la libido que ocupa el objeto. La libido de objetos crea un vínculo de objeto, que a su vez estabiliza el ego. Sin ningún apego al objeto, el ego se arroja sobre sí mismo, lo que desarrolla sentimientos negativos como el miedo o el vacío.

Hoy existen muchos imperativos sociales que conducen a la congestión narcisista de la libido del ego, por ejemplo, el imperativo de autenticidad. Esto despliega una compulsión narcisista de preguntarse, espiar, mirar, asediar y no menos importante culparse constantemente. En definitiva, la autenticidad es una estrategia de producción neoliberal. El ego se somete a la coacción, incluso de manera permanente como un empresario a producir. Si no tiene éxito en esta autoproducción, puede suceder lo peor. Muchos adolescentes de hoy están plagados de miedos difusos, miedo al fracaso,  miedo a quedarse atrás, miedo a cometer un error o tomar una decisión equivocada, miedo a no cumplir sus propias expectativas. Se avergüenza de su propia insuficiencia. La opinión de otros, también es un ritual de auto castigo. La falta de autoestima que subyacente en la autolesión indica una crisis general de gratificación en nuestra sociedad. Cada uno de nosotros está enamorado. Solo el amor del otro estabiliza al yo. La autorreferencia narcisista, por otro lado, tiene un efecto desestabilizador. Para una autoestima estable, tengo que encontrarme importante. Pero para eso necesito la idea de que soy importante para los demás. Esto puede ser difuso, pero es esencial para sentirse  importante para ser. La falta de sentimiento de ser es responsable de la autolesión.

No puedo producir autoestima yo mismo. Para esto, dependo de otros, en la instancia de la propina, que me aman, alaban, reconocen y aprecian. El aislamiento narcisista de las personas, la instrumentalización de los demás y la competencia total entre ellos destruyen el clima de gratificación. El sujeto se ve obligado a hacer más y más. Por lo tanto, nunca hay un punto latente y final de gratificación. Vive permanentemente en un sentimiento de falta y culpa. Dado que no solo compite con los demás, sino que sobre todo consigo mismo: intenta superarse a sí mismo.

La gratificación primaria, que está más allá de cualquier cuantificación, también se está volviendo más difícil hoy. La amistad es una relación con el otro que estabiliza y satisface el ego. Los "amigos" en las redes sociales carecen de la negatividad del otro. Forman una multitud aplaudiendo y eliminan sus diferencias de la misma manera. El sentimiento de vacío conduce a la depresión. El sujeto deprimido está muy cargado de sí mismo. Se produce la congestión narcisista del Ichlibido, que lo enferma. Está cansado de sí mismo, exhausto por sí mismo. Completamente incapaz de salir de sí mismo, se muerde a sí mismo, lo que paradójicamente conduce a vaciarse y vaciarse del ser. Encapsulado, autónomo, pierde toda referencia al otro. Me toco, pero solo me siento a través del toque del otro. El otro es constitutivo para la formación de un yo estable. Si el otro desaparece, el ego cae en un vacío. Algunos solo sienten su propio cuerpo cuando se tocan. La relación con el propio cuerpo aparentemente también se ve perturbada hoy. Lo sometes completamente a la lógica de optimización. Esto te aleja de tu propio cuerpo. Cultivas el cuerpo en lugar de habitarlo. La bulimia y la anorexia son manifestaciones patológicas de este desarrollo. Anotar sería un intento desesperado de sentir tu propio cuerpo nuevamente. Hoy se evita toda forma de lesión. Esto también se aplica al amor. Enamorarse "sería hacerse demasiado daño". Hoy no corremos riesgos altos porque tememos a la pérdida que nos perjudica. Pero el amor sin lesiones es impensable. Nos ataca y nos hiere. Hoy se evita a la otra persona como fuente de la lesión. Sin embargo, la lesión rechazada se repite, es decir, en la autolesión, que, en contraste con la lesión causada por otros, aún puede tener lugar de manera controlada. La eliminación de toda negatividad es característica de la sociedad actual. Todo se suaviza. Lo liso carece de la negatividad de lo contrario. Ya no es un objeto. El suave, por otro lado, quiere complacer. No es un objeto. La comunicación también se suaviza hoy para intercambiar favores, incluso positivos. A cada idioma, a cada expresión se le niegan sentimientos negativos como el dolor. Según Alain Ehrenberg, el éxito de la depresión se basa en la conexión perdida con el conflicto. La cultura actual de rendimiento y optimización no permite el trabajo en conflicto porque lleva mucho tiempo. El sujeto de servicio de hoy conoce solo dos estados: funciona o falla. En eso se asemeja a las máquinas. Las máquinas tampoco tienen un conflicto. O están funcionando correctamente o están rotos. La adicción a las selfies también tiene poco que ver con el amor propio. No es más que el ralentí del yo narcisista, que nunca descansa. El vacío solo se reproduce a sí mismo. Los selfies están incluso en formas vacías. Aumentan la sensación de vacío. La adicción a las selfies no genera amor propio, es una autorreferencia narcisista. Los selfies son superficies hermosas de un yo vacío y completamente inseguro. Para escapar del vacío insoportable, usan un teléfono inteligente. Los selfies son superficies lisas que ponen el self vacío en una luz agradable por un corto tiempo. Pero si los das vuelta, te encuentras con las heridas cubiertas de heridas que sangran. Entonces las heridas son el rostro de los selfies.

 

El Terror de lo Igual

 

“El terror de lo igual alcanza hoy todos los ámbitos vitales.

Viajamos por todas partes sin tener ninguna experiencia.

Uno se entera de todo sin adquirir ningún conocimiento"

-Byung-Chul Han- 

 

Los tiempos en los que existía el otro se han ido. El otro como misterio, el otro como seducción, el otro como eros, el otro como deseo, el otro como infierno, el otro como dolor, va desapareciendo. Hoy, la negatividad del otro deja paso a la positividad de lo igual. La proliferación de lo igual es lo que constituye las alteraciones patológicas de las que está aquejado el cuerpo social. Lo que lo enferma no es la retirada ni la prohibición, sino el exceso de comunicación y de consumo; no es la represión ni la negación, sino la permisividad y la afirmación. El signo patológico de los tiempos actuales no es la represión, es la depresión. La presión destructiva no viene del otro, proviene del interior.

La depresión como presión interna desarrolla unos rasgos autoagresivos. El sujeto que, viéndose forzado a aportar rendimientos, se vuelve depresivo en cierta manera se muele a palos o se asfixia a sí mismo. La violencia del otro no es lo único que resulta destructivo. La expulsión de lo distinto pone en marcha un proceso destructivo totalmente diferente: la autodestrucción. En general impera la dialéctica de la violencia: un sistema que rechaza la negatividad de lo distinto desarrolla rasgos autodestructivos. A causa de su positividad, el violento poder de lo igual resulta invisible. La proliferación de lo igual se hace pasar por crecimiento. Pero a partir de un determinado momento, la producción ya no es productiva, sino destructiva; la información ya no es informativa, sino deformadora; la comunicación ya no es comunicativa, sino meramente acumulativa. Hoy, la propia percepción asume la forma de Binge Watching, de «atracones de series». Eso designa el consumo de vídeos y películas sin ninguna limitación temporal. A los consumidores se les ofrece continuamente aquellas películas y series que se ajustan por entero a su gusto, es decir, que les gustan. Se los ceba como a ganado de consumo con lo que siempre vuelve a resultar igual. Los «atracones de series» se pueden generalizar declarándolos el modo actual de percepción. La proliferación de lo igual no es carcinomatosa, sino comatosa. No topa con ninguna defensa inmunológica. Uno se queda mirando la pantalla como un pasmado hasta perder la conciencia. Lo que provoca la infección es la negatividad de lo distinto, que penetra en una mismidad causando la formación de anticuerpos. El infarto, por el contrario, se explica en función del exceso de lo igual, de la obesidad del sistema: no es infeccioso, sino adiposo. No se generan anticuerpos contra la grasa. Ninguna defensa inmunológica puede impedir la proliferación de lo igual. La negatividad de lo distinto da forma y medida a una mismidad. Sin aquella se produce una proliferación de lo igual. Lo mismo no es idéntico a lo igual, siempre aparece emparejado con lo distinto. Por el contrario, lo igual carece del contrincante dialéctico que lo limitaría y le daría forma: crece convirtiéndose en una masa amorfa. Una mismidad tiene una forma, un recogimiento interior, una intimidad que se debe a la diferencia con lo distinto. Lo igual, por el contrario, es amorfo. Careciendo de tensión dialéctica, lo que surge es una yuxtaposición indiferente, una masa proliferante de lo indiscernible: “Lo Mismo solo se deja decir cuando se piensa la diferencia. En el portar a término decisivo de lo diferenciado adviene a la luz la esencia coligante de lo mismo. Lo mismo aleja todo afán de limitarse solo a equilibrar lo diferente en lo igual. Lo mismo coliga lo diferente en una unión originaria. Lo igual, en cambio, dispersa en la insulsa unidad de lo que es uno solo por ser uniforme.” El terror de lo igual alcanza hoy todos los ámbitos vitales. Viajamos por todas partes sin tener ninguna experiencia. Uno se entera de todo sin adquirir ningún conocimiento. Se ansían vivencias y estímulos con los que, sin embargo, uno se queda siempre igual a sí mismo. Uno acumula amigos y seguidores sin experimentar jamás el encuentro con alguien distinto. Los medios sociales representan un grado nulo de lo social La interconexión digital total y la comunicación total no facilitan el encuentro con otros. Más bien sirven para encontrar personas iguales y que piensan igual, haciéndonos pasar de largo ante los desconocidos y quienes son distintos, y se encargan de que nuestro horizonte de experiencias se vuelva cada vez más estrecho. Nos enredan en un inacabable bucle del yo y, en último término, nos llevan a una «autopropaganda que nos adoctrina con nuestras propias nociones. Lo que constituye la experiencia en un sentido enfático es la negatividad de lo distinto y de la transformación. Tener una experiencia con algo significa que eso «nos concierne, nos arrastra, nos oprime o nos anima». Su esencia es el dolor. Pero lo igual no duele. Hoy, el dolor cede paso a ese «me gusta» que prosigue con lo igual. La información simplemente está disponible. El saber en un sentido enfático, por el contrario, es un proceso lento y largo. Muestra una temporalidad totalmente distinta. Madura. La maduración es una temporalidad que hoy perdemos cada vez más. No se compadece con la política de los tiempos actuales, la cual, para incrementar la eficacia y la productividad, fragmenta el tiempo y elimina estructuras que son estables en el tiempo. Incluso ese acopio máximo de informaciones que son los macrodatos dispone de un saber muy escaso. Con la ayuda de macrodatos se averiguan correlaciones. La correlación dice: si se produce A, entonces a menudo también se produce B. Pero por qué eso es así no se sabe. La correlación es la forma de saber más primitiva, ni siquiera está en condiciones de averiguar la relación causal, es decir, la concatenación de causa y efecto. Esto es así y punto. La pregunta por el porqué está aquí de más. Es decir, no se comprende nada. Pero saber es comprender. Así es como los macrodatos hacen superfluo el pensamiento. Sin darle más vueltas, nos dejamos llevar por el esto es así y punto. El pensamiento tiene acceso a lo completamente distinto. Puede interrumpir lo igual. En eso consiste su carácter de acontecimiento. Calcular, por el contrario, es una inacabable repetición de lo mismo. A diferencia del pensamiento, no puede engendrar un estado nuevo. Es ciego para los acontecimientos. Un verdadero pensar, por el contrario, tiene carácter de acontecimiento. «Digital» en francés se dice numérique. Lo numérico hace que todo resulte numerable y comparable. Así es como perpetúa lo igual. En un sentido enfático, también el conocimiento resulta transformante. Genera un nuevo estado de conciencia. Su estructura se asemeja a la de una redención. La redención hace más que resolver un problema: traslada a los necesitados de redención a un estado óntico completamente distinto. En Amor y conocimiento, Max Scheler señala que, «de una forma extraña y prodigiosa», San Agustín atribuye a las plantas la necesidad de que los hombres las contemplen, como si gracias a un conocimiento de su ser al que el amor guía ellas experimentaran algo análogo a la redención. Si una flor tuviera en sí misma su plenitud óntica, no tendría la necesidad de que la contemplaran. Es decir, tiene una carencia, una carencia óntica. La mirada amorosa, ese «conocimiento al que el amor guía», la redime del estado de indigencia, de modo que tal conocimiento viene a ser «análogo a la redención». Conocimiento es redención. El conocimiento entabla una referencia amorosa con su objeto en cuanto distinto. En eso se diferencia de la mera noticia o información, que carece por completo de la dimensión de alteridad. Al acontecimiento le es inherente una negatividad, pues engendra una relación nueva con la realidad, un mundo nuevo, una comprensión nueva de lo que es. Hace que de pronto todo aparezca bajo una luz totalmente distinta. Ese «olvido del ser» del que habla Heidegger no significa otra cosa que esta ceguera hacia los acontecimientos. Heidegger diría que hoy, el ruido de la comunicación, la tormenta digital de datos e informaciones, nos hace sordos para el callado retumbar de la verdad y para su silente poder violento: «Un estruendo: la verdad misma / se ha presentado entre los hombres, / en pleno / torbellino de metáforas ».

Los comienzos de la revolución digital estuvieron marcados sobre todo por proyectos utópicos. Por ejemplo, Flusser elevó la interconexión digital a la categoría de técnica de la caridad. Según esa noción, ser hombre significa estar conectado con otros. La interconexión digital debe hacer posible una experiencia peculiar de la acogida y la repercusión. Todo vibra junto: “La red vibra, es un pathos, es una resonancia. Ese es el fundamento de la telemática, esa simpatía y antipatía de la cercanía. Creo que la telemática es una técnica de la caridad, una técnica para realizar el judeocristianismo. La telemática tiene como base la empatía. Destruye el humanismo a favor del altruismo. Ya el mero hecho de que esta posibilidad exista resulta colosal.”

Hoy, la red se transforma en una caja de resonancia especial, en una cámara de eco de la que se ha eliminado toda alteridad, todo lo extraño. La verdadera resonancia presupone la cercanía de lo distinto. Hoy, la cercanía de lo distinto deja paso a esa falta de distancia que es propia de lo igual. La comunicación global solo consiente a más iguales o a otros con tal de que sean iguales. La cercanía lleva inscrita la lejanía como su contrincante dialéctico. La eliminación de la lejanía no genera más cercanía, sino que la destruye. En lugar de cercanía, lo que surge es una falta total de distancia. Cercanía y lejanía están entretejidas. Una tensión dialéctica las mantiene en cohesión. Esa tensión consiste en que es justamente lo contrario de las cosas, lo distinto de ellas mismas lo que les infunde vida. Una mera positividad, así como la falta de distancia, carecen de esta fuerza vivificante. La cercanía y la lejanía se medían dialécticamente igual que lo mismo y lo distinto. Ni la falta de distancia ni lo igual contienen vida. Esa falta de distancia que es propia de lo digital elimina todas las modalidades de la cercanía y la lejanía. Todo queda igual de cerca e igual de lejos. Rastro y aura. El rastro es la manifestación de una cercanía, por muy lejos que pueda estar aquello que lo deja. El aura es la manifestación de una lejanía, por muy cerca que pueda estar aquello que la irradia. Al aura le es inherente la negatividad de lo distinto, de lo ajeno, del enigma. La sociedad digital de la transparencia elimina el aura y desmitifica el mundo. La hipercercanía y la sobreiluminación, en cuanto el efecto general que provoca la pornografía, destruyen toda lejanía aureolar, la cual constituye también lo erótico. En la pornografía todos los cuerpos se asemejan. También se descomponen en partes corporales iguales. Despojado de todo lenguaje, el cuerpo queda reducido a lo sexual, que no conoce ninguna diferencia aparte de la sexual. El cuerpo pornográfico ha dejado de ser escenario, «teatro suntuoso», «la fabulosa superficie de inscripción de los sueños y las divinidades». No narra nada. No seduce. La pornografía lleva a cabo una eliminación de la narrativización y de la expresión lingüística, ya no solo del cuerpo, sino de la comunicación en general. En eso consiste su obscenidad. No es posible jugar con la carne desnuda. El juego necesita una apariencia, una falacia. La verdad desnuda y pornográfica no permite ningún juego, ninguna seducción. También la sexualidad, si se la toma como prestación, reprime toda modalidad lúdica. Se vuelve totalmente maquinal. El imperativo neoliberal de rendimiento, atractivo y buena condición física acaba reduciendo el cuerpo a un objeto funcional que hay que optimizar. La proliferación de lo igual es una «plenitud en la que solo se transparenta el vacío». La expulsión de lo distinto genera un adiposo vacío de plenitud. Esa hipervisibilidad, esa hipercomunicación, esa hiperproducción, ese hiperconsumo que conducen a un rápido estancamiento de lo igual resultan obscenos. El «enlace de lo igual con lo igual» es obsceno. La seducción, por el contrario, es la «capacidad de arrancarle a lo igual lo que tiene de igual», de hacer que diverja de sí mismo. El sujeto de la seducción es el otro. Su modo es el juego en cuanto modo opuesto al del rendimiento y la producción. Hoy, incluso el juego mismo se transforma en un modo de producción: el trabajo pasa a ser un game.

Anomalisa, la película estadounidense de animación realizada por Charlie Kaufmann, refleja con crudeza el actual infierno de lo igual. La película podría haberse titulado La nostalgia de lo distinto o Alabanza del amor. En el infierno de lo igual ya no resulta posible ningún anhelo de lo distinto. El protagonista, Michael Stone, es un prestigioso autor y orientador motivacional. Su obra más exitosa se titula ¿Cómo puedo ayudarte a ayudarlos? Un típico asesor del mundo neoliberal. En todas partes celebran su libro porque incrementa considerablemente la productividad. 

A pesar de su éxito, Michael cae en una grave crisis existencial. Se ve solitario, aburrido, desilusionado, desorientado, perdido en una sociedad de consumo y rendimiento vacía de sentido, monótona y pulimentada. En ella todos los hombres tienen un rostro igual y hablan con una voz igual. La voz del taxista, de la cocinera o del gerente del hotel es idéntica a la de su esposa o a las de sus antiguas amantes. El rostro de un niño no se distingue del de una persona mayor. Los clones pueblan un mundo en el que, paradójicamente, todos pretenden ser distintos de los demás. Michael va a Cincinnati a dar una conferencia. En el hotel oye una voz de mujer que suena totalmente distinta. Llama a la puerta de la habitación en la que supone que está ella. La encuentra. Para sorpresa suya, ella lo reconoce: ha viajado hasta Cincinnati para asistir a su conferencia. Se llama Lisa. No solo tiene una voz distinta, sino también un rostro distinto. Pero ella se considera a sí misma fea, porque su rostro difiere del rostro optimizado y uniforme de los demás. También es rolliza y tiene una cicatriz en la mejilla que trata de ocultar con su pelo. Michael se enamora de ella, de su voz distinta, de su alteridad, de su anomalía. En el éxtasis amoroso la llama «Anomalisa». Pasan la noche juntos. En una pesadilla, a Michael lo persiguen unas empleadas del hotel que parecen iguales y que quieren tener sexo con él. Atraviesa un infierno de lo igual.  Mientras está desayunando con ella, para horror suyo la voz de Lisa se asemeja cada vez más a esa voz uniforme que tienen todos. Regresa a casa. Por todas partes el desierto de lo igual. Su familia y sus amigos lo reciben. Pero él no puede diferenciarlos. Todos son iguales entre sí. Totalmente desconcertado se sienta frente a una vieja muñeca sexual japonesa que ha comprado para su hijo en una tienda de artículos sexuales. Ella tiene la boca muy abierta, solícitamente dispuesta a hacer una felación. En la última escena, Lisa confirma su amor a Michael, como si viniera de un mundo que parece haber sido liberado del hechizo de lo igual y en el que cada uno recobra su propia voz y su propio rostro. Lisa cuenta de pasada que, en japonés, Anomalisa significa «diosa del cielo». Anomalisa es el otro por antonomasia que nos redime del infierno de lo igual. Ella es el otro en cuanto eros. En aquel infierno de lo igual los hombres no son otra cosa que muñecos manejados a distancia. Por eso es lógico que la película no se rodara con actores, sino con muñecos. Las fisuras delatoras en su rostro le permiten adivinar a Michael que él mismo no es más que un muñeco. En una escena se le desprende una pieza del rostro. Sostiene en la mano la pieza bucal que se ha desprendido y que empieza a parlotear automáticamente. Se horroriza de ser un muñeco. Las palabras de Büchner podrían haber servido muy bien como lema de la película: «Somos muñecos cuyos alambres mueven unos poderes desconocidos. ¡No somos nosotros mismos! ¡No somos nada!». 

 

 

Pensar es la actividad más peligrosa… Entrevista

 

Fuente: Bloghemia 

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"El silencio es muy elocuente. El silencio tiene un lenguaje. La quietud también es elocuente, y puede ser un lenguaje, también. Pero el ruido y la ausencia de palabras son sin lenguaje. Sólo hay comunicación sin palabras, ruidosa, que es un problema. "   

 

Entrevista al filósofo surcoreano Byung-Chul Han. Entrevista realizada por la revista alemana  ZEIT Wissen   .    

 

ZEIT Wissen: ¿De dónde vienes?

Han: Mi escritorio, como siempre.

ZEIT Wissen: ¿En qué estás trabajando?

Han: Estoy escribiendo un nuevo libro sobre la belleza. Decidí hacerlo después de leer una entrevista con Botho Strauss. Cuando se le preguntó qué extrañaba, Botho Strauss respondió: "belleza". Él no dijo nada más, echo de menos la belleza, y lo entendí. Entonces pensé, escribiré un libro sobre la belleza.

ZEIT Wissen: Entonces estás pensando en la belleza. ¿Cómo se ve este pensamiento?

Han: Pensar consiste en percibir similitudes. A menudo siento que de repente percibo similitudes entre eventos, entre un evento actual y un evento en el pasado, o entre cosas que están sucediendo al mismo tiempo. Persigo estas relaciones.

ZEIT Wissen: ¿Y qué crees que es la belleza?

Han: Percibo una conexión entre las diferentes cosas que están ocurriendo hoy o son populares hoy. Por ejemplo, la depilación brasileña, las esculturas de Jeff Koons y el iPhone.

ZEIT Wissen: ¿Estás comparando la eliminación del vello corporal con un teléfono inteligente y un artista?

Han: La característica común es fácil de ver: se trata de suavidad. Esta suavidad caracteriza nuestro presente. ¿Conoces el G Flex, un smartphone hecho por LG? Este teléfono inteligente tiene un revestimiento muy especial: si se raya, desaparecen al cabo de muy poco tiempo, por lo que tiene una piel autocurativa, casi una piel orgánica. Esto significa que el smartphone se mantiene totalmente liso. Me pregunto, ¿por qué algunos rasguños importan en un objeto? ¿Por qué este esfuerzo por una superficie lisa? Y ahí tenemos una conexión entre el teléfono inteligente suave, la piel suave y el amor.


ZEIT Wissen: ¿Amor? Por favor explique.

Han: Esta superficie lisa en el teléfono inteligente es una piel que no es vulnerable, que evita cualquier lesión. ¿Y no es verdad que en lo que respecta al amor, también evitamos lesiones en estos días? No queremos ser vulnerables, evitamos lastimar o ser heridos de cualquier manera. El amor requiere mucho compromiso, pero nosotros evitamos este compromiso porque nos lleva a una lesión. Evitamos la pasión, y enamorarnos duele demasiado.

Enamorarse ya no está permitido, en francés dirías "tomber amoureux". Esta caída es demasiado negativa, de hecho, es una lesión que debe evitarse. Veo un enlace con otra idea ...

Vivimos en la era del "Me gusta". No hay un botón de "No me gusta" en Facebook, solo hay "Me gusta", y este "Me gusta" acelera la comunicación, mientras que "No me gusta" lo ralentiza. Del mismo modo, ser herido ralentiza la comunicación. Incluso el arte ya no quiere lastimar a nadie hoy. En las esculturas de Jeff Koons, no hay lesiones, ni roturas, ni grietas, ni fracturas, ni bordes afilados, ni siquiera costuras. Todo fluye en transiciones suaves y suaves. Todo parece redondeado, pulido, suavizado: el arte de Jeff Koons son las superficies lisas. Una cultura de simpatía está emergiendo hoy. También puedo aplicar eso a la política.

ZEIT Wissen: ¿Quieres decir que la política es fluida?

Han: Los políticos también evitan cualquier tipo de compromiso. Lo que está evolucionando es la política de simpatía. ¿Qué político es un ejemplo de simpatía? Tal vez Angela Merkel. Por eso es tan popular. Ella obviamente no tiene convicciones, no tiene visión. Ella mantiene un ojo en la opinión pública, y si cambia, también cambia sus puntos de vista. Después de la catástrofe nuclear en Fukushima, de repente estuvo en contra de la energía nuclear. También puedes decir que está resbaladiza como una anguila. Así que hoy, realmente estamos tratando con una política fluida.

Hay una conexión interesante entre la piel suave, el arte suave y la política suave. En el sentido enfático, sin embargo, la acción política requiere visión y compromiso. Debe ser capaz de hacer daño. Pero la política fluida de hoy no hace eso. No es solo Angela Merkel, ninguno de los políticos de hoy puede hacerlo. Son solo los secuaces simpáticos del sistema. Reparan cualquier parte donde el sistema falla, y lo hacen con la ilusión de que no hay alternativa. Pero la política debe ofrecer alternativas, de lo contrario no es diferente de una dictadura. Hoy vivimos bajo una dictadura del neoliberalismo. En el neoliberalismo, todos son empresarios de sí mismos. En la época de Marx, el capitalismo tenía una estructura de trabajo completamente diferente. La economía estaba compuesta por dueños de fábricas y trabajadores de fábricas, y ningún trabajador de fábricas era un empresario por sí mismo. Hubo explotación externa. Hoy, nos explotamos a nosotros mismos, me exploté a mí mismo bajo la ilusión de que me estoy expresando.

ZEIT Wissen: El término neoliberalismo se ve con frecuencia como un arma de izquierda.

Han: Eso no es correcto. El neoliberalismo describe muy bien el estado de la sociedad actual, porque se trata de explotar la libertad. El sistema se esfuerza por aumentar la productividad, por lo que pasa de explotar a otros a explotarse a sí mismo, ya que esto genera más eficiencia y más productividad, todo ello bajo la apariencia de libertad.

ZEIT Wissen: Tu análisis no es muy alentador. Nos explotamos, no arriesgamos nada, ni en el amor ni en la política, y no queremos ser heridos ni heridos.

Han: Lo siento, pero esos son hechos.

ZEIT Wissen: ¿Cómo puede una persona en esta sociedad encontrar la felicidad? ¿Deberíamos estar más comprometidos con nuestros ideales?

Han: El sistema lo hace difícil. Ni siquiera sabemos lo que queremos. Las necesidades que percibo como mis necesidades, no son mis necesidades. Tomemos por ejemplo Primark, la tienda de descuento de ropa. La gente organiza autos compartidos porque no hay una tienda Primark en cada ciudad. Luego llegan y prácticamente saquean la tienda. Recientemente se publicó un artículo sobre una niña: cuando escuchó que Primark estaba abriendo una tienda al lado de C&A en Alexanderplatz [Berlín], gritó de alegría y dijo: si hay un Primark aquí, entonces mi vida es perfecta. ¿Es esta vida realmente una vida perfecta para ella, o es una ilusión generada por la cultura del consumidor? Echemos un vistazo a lo que está sucediendo aquí, exactamente. Las niñas compran cientos de vestidos, cada uno de los cuales cuesta unos cinco euros, lo que en sí mismo es una locura, porque la gente muere por esta ropa en países como Bangladesh si se derrumba una fábrica de ropa. Estas chicas compran cien vestidos, pero apenas los usan. ¿Sabes lo que hacen con ellos?

ZEIT Wissen: Muestran estas prendas en YouTube, en Haul Videos.

Han: Exactamente, ellos anuncian! Hacen masas de videos en los que tapan la ropa que han comprado y juegan a ser modelos. Cada video de YouTube es visto medio millón de veces. Los consumidores compran ropa y otras cosas, pero no las usan, las anuncian y estos anuncios generan un nuevo consumo. En otras palabras, este es el consumo absoluto que está desconectado del uso de las cosas. Las empresas han delegado la publicidad a los consumidores. Ellos mismos ya no anuncian. Es un sistema perfecto.

ZEIT Wissen: ¿Deberíamos protestar contra esto?

Han: ¿Por qué debería protestar si llega Primark y hace que mi vida sea perfecta?

ZEIT Wissen: "La libertad habrá sido un episodio", escribe en tu nuevo libro, Psychopolitik [Psicopolítica]. ¿Por qué?

Han: La libertad es lo opuesto a la compulsión. Si subconscientemente ves la compulsión a la que estás sujeto como libertad, ese es el fin de la libertad. Por eso estamos en una crisis. La crisis de la libertad es que percibimos la compulsión como libertad, por lo que no es posible la resistencia. Si me obligas a hacer algo, entonces puedo luchar contra esta compulsión externa. Pero si ya no hay un oponente que me obliga a hacer algo, entonces no puede haber resistencia. Por eso elegí el lema para el comienzo de mi libro: "protégeme de lo que quiero", la frase que hizo famosa la artista Jenny Holzer.

ZEIT Wissen: ¿Entonces tenemos que protegernos de nosotros mismos?

Han: Si un sistema ataca mi libertad, debo resistir. Sin embargo, lo pérfido es que el sistema de hoy no ataca a la libertad, sino que la instrumentaliza. Por ejemplo: cuando hubo un censo en la década de 1980, hubo manifestaciones. Incluso había una bomba en una oficina del gobierno. Las personas salieron a las calles porque tenían un enemigo en el estado que quería tomar información de ellos contra su voluntad. Hoy, entregamos más datos sobre nosotros mismos que nunca antes. ¿Por qué no hay protesta por eso? Porque en comparación con entonces, nos sentimos libres. En ese momento, la gente sentía que su libertad estaba siendo atacada o reducida, y por eso tomaron las calles. Hoy, nos sentimos libres y entregamos nuestros datos voluntariamente.

ZEIT Wissen: Tal vez porque los teléfonos inteligentes pueden ayudarnos a llegar a donde queremos ir. Consideramos que el beneficio es mayor que el daño.

Han: Tal vez, pero en su estructura, esta sociedad no es diferente del feudalismo medieval. Estamos en servidumbre. Señores feudales digitales como Facebook nos dan tierra y dicen: arenla, y puedes tenerla gratis. Y lo aramos como locos, esta tierra. Al final, los señores feudales vienen y toman la cosecha. Esta es una explotación de la comunicación. Nos comunicamos unos con otros, y nos sentimos libres. Los señores feudales ganan dinero con esta comunicación, y los servicios secretos la vigilan. Este sistema es extremadamente eficiente. No hay protesta contra eso, porque estamos viviendo en un sistema que explota la libertad.

ZEIT Wissen: ¿Cómo lidias con eso personalmente?

Han: Como todos los demás, me siento incómodo cuando no estoy conectado, por supuesto. Yo también soy una víctima. Sin toda esta comunicación digital, no puedo hacer mi trabajo, como profesor o como escritor. Todos están involucrados, integrados.

ZEIT Wissen: ¿Qué papel juegan las tecnologías de Big Data?

Han: Uno importante, porque Big Data no solo se usa para vigilancia, sino particularmente para controlar el comportamiento humano. Y si el comportamiento humano está siendo controlado, si las decisiones que tomamos al sentirnos libres somos totalmente manipuladas, entonces nuestro libre albedrío está en peligro. En otras palabras, Big Data desafía nuestro libre albedrío.

ZEIT Wissen: Usted escribió que Big Data da lugar a una nueva sociedad de clases.

Han: La sociedad digital de hoy no es una sociedad sin clases. Tomemos, por ejemplo, Acxiom, la compañía de datos: divide a las personas en categorías. La última categoría es "residuos". Acxiom intercambia datos de unos 300 millones de ciudadanos estadounidenses, que son casi todos ellos. A estas alturas, la compañía sabe más sobre los ciudadanos estadounidenses que el FBI, probablemente incluso más que la NSA. En Acxiom, las personas se dividen en setenta categorías, y se ofrecen en un catálogo como productos minoristas, y usted puede comprar uno para cada tipo de necesidad. Los consumidores con un alto valor de mercado están en el grupo de "Estrellas fugaces". Tienen entre 26 y 45 años, son dinámicos, se levantan temprano para salir a trotar, no tienen hijos, pero podrían estar casados, y tienen un estilo de vida vegano, como viajar, ver a Seinfeld en la televisión. Así es como Big Data está generando una nueva sociedad de clases digital.

ZEIT Wissen: ¿Y quién está en la clase de "desperdicio"?

Han: Aquellos con un valor de puntuación pobre. No pueden obtener crédito, por ejemplo. Y así, junto con el panóptico, la prisión ideal de Jeremy Bentham, tenemos un "ban-opticon", como lo llamó el sociólogo Zygmunt Bauman. El Panóptico supervisa a los internos del sistema que están incluidos, mientras que el banopticon es una medida que identifica a las personas como indeseables y excluye a las personas que están fuera del sistema o que son hostiles al mismo. El panóptico clásico se usa para la disciplina, pero el ban-opticon garantiza la seguridad y la eficiencia del sistema. Es interesante que la NSA y el Acxiom estén trabajando juntos, es decir, el servicio secreto y el mercado.

ZEIT Wissen: ¿Es posible que la clase de "desperdicio" alcance una masa crítica con el tiempo, de modo que ya no pueda ser controlada?

Han: No. Se esconden, se avergüenzan, están en la prestación por desempleo, por ejemplo. Constantemente se les hace sentir miedo. Es una locura la cantidad de miedo que viven los solicitantes de empleo aquí. Están encarcelados en este ban-opticon, por lo que no pueden salir de su prisión de miedo. Conozco a muchos buscadores de empleo, son tratados como residuos. En uno de los países más ricos del mundo, en Alemania, las personas son tratadas como escoria. Su dignidad es quitada. Por supuesto, estas personas no protestan, porque están avergonzadas. Se acusan a sí mismos, en lugar de responsabilizar a la sociedad o acusarla. Ningún acto político se puede esperar de esta clase.

ZEIT Wissen: bastante deprimente. ¿Dónde terminará todo esto?

Han: En cualquier caso, no puede continuar así, debido a los recursos naturales, si no otra cosa. El petróleo durará tal vez otros 50 años. Vivimos bajo una ilusión aquí en Alemania. Hemos subcontratado en gran medida la producción. China ahora fabrica nuestras computadoras, nuestra ropa, nuestros teléfonos móviles. Pero el desierto se está acercando más y más a Pekín, y apenas se puede respirar allí debido al smog. Cuando estuve en Corea, vi que estas nubes de polvo amarillo viajan hasta Seúl. Tuviste que usar una máscara facial porque las partículas finas dañan tus pulmones. La forma en que se desarrollan las cosas allí es muy dramática. Incluso si funciona bien por un poco más, ¿qué clase de vida es? O simplemente mire a las personas que ponen todo tipo de sensores en sus cuerpos y miden la presión arterial, el azúcar en la sangre y los porcentajes de grasa durante todo el día, ¡y ponga estos datos en la red! Se llama auto-seguimiento. Estas personas ya son zombies, son títeres cuyas cuerdas están siendo arrastradas por poderes desconocidos, como dijo Georg Büchner en la muerte de Danton.

En este punto, vale la pena mencionar que nuestra conversación en Café Liebling con frecuencia corría el riesgo de descarrilarse. Hubo un flujo constante de músicos callejeros en nuestra mesa que, sin pensarlo dos veces, empujaron sus instrumentos de manera preocupante cerca del equipo de grabación y tocaron sus corazones: un saxofonista con éxitos de Glenn Miller, un acordeón con canciones de París, un cantante y guitarrista con un coro de "Que Sera". Pero Byung-Chul Han habló con gran concentración, casi se podía ver cómo se formaban sus pensamientos hasta que se convirtieron en oraciones, que luego alinearon con precisión. En estos momentos, su atención estaba totalmente centrada en sus pensamientos, no en las personas a quienes los presentaba. Tampoco el entretenimiento lo descarriló en lo más mínimo.

ZEIT Wissen: Profesor Han, en Corea del Sur estudió metalurgia por primera vez. ¿Cómo es que el futuro técnico en metal Byung-Chul Han se convirtió en un filósofo y crítico del sistema vocal?

Han: Soy un fenómeno de la tecnología. Cuando era niño, me encantaba juguetear, en las radios y otros aparatos electrónicos y mecánicos. En realidad quería estudiar ingeniería eléctrica o mecánica, pero resultó ser metalurgia. Realmente era un técnico y entusiasta entusiasta.

ZEIT Wissen: ¿Y por qué te detuviste?

Han: Porque una vez, cuando estaba experimentando con químicos, hubo una explosión. Todavía tengo las cicatrices. Casi muero, o al menos podría haber sido cegado.

ZEIT Wissen: ¿Dónde fue eso?

Han: En casa en Seúl. Yo era un estudiante. Pasé todo el día jugueteando, fresando, soldando. Mis cajones estaban llenos de cables, metros y productos químicos. Yo era una especie de alquimista. La metalurgia es alquimia moderna, en realidad. Pero me detuve el día de la explosión. Todavía jugué, pero no con alambres o soldadores. Pensar también es una especie de retoques. Y pensar puede conducir a explosiones. Pensar es la actividad más peligrosa, tal vez más peligrosa que las bombas atómicas. Puede cambiar el mundo. Es por esto que Lenin dijo: "¡Aprende, aprende, aprende!"

ZEIT Wissen: ¿Quieres lastimar a la gente?

Han: No. Intento describir lo que está presente. Es difícil ver a través de las cosas. Por eso trato de ver más, de aprender a ver. Anoto lo que he visto. Es posible que mis libros se lastimen, porque muestro cosas que la gente no quiere ver. No soy mi análisis lo que es despiadado, sino el mundo en el que vivimos; Es despiadado, loco y absurdo.

ZEIT Wissen: ¿Eres una persona feliz?

Han: No hago esa pregunta.

ZEIT Wissen: ¿Quieres decir que esta pregunta no debería hacerse?

Han: En realidad es una pregunta sin sentido. La felicidad no es un estado al que aspiro. Tienes que definir el término. ¿Qué quieres decir con felicidad?

ZEIT Wissen: Sencillamente: disfruto estando en el mundo, me siento como en casa en el mundo, disfruto del mundo, duermo bien.

Han: Empecemos con el último. No duermo bien Anteayer, en un simposio sobre la buena vida con el filósofo Wilhelm Schmidt, abrí con una pieza musical: las variaciones de Goldberg. Bach compuso las Variaciones Goldberg para un Conde que sufría de insomnio grave. Le recordé a la audiencia la primera oración de En busca del tiempo perdido de Marcel Proust. En inglés, dice: "Durante mucho tiempo, me fui a la cama temprano". Pero en francés, en realidad es: "Longtemps je me suis couché de bonne heure". Bonheur es la felicidad. Entonces, la traducción correcta sería: "Durante mucho tiempo, me fui a la cama feliz". Le dije a la audiencia que dormir bien es un signo de una vida buena y feliz. Yo mismo sufro de insomnio.

ZEIT Wissen: ¿Qué haces cuando no puedes dormir?

Han: ¿Qué hago? Yo sólo me acuesto allí. En el otro punto: ¿me gusta estar en el mundo? ¿Cómo te puede gustar estar en este mundo falso? Eso no es posible, y entonces, no soy feliz. A menudo no entiendo el mundo. Me parece muy absurdo. No puedes ser feliz en lo absurdo. Para la felicidad necesitas muchas ilusiones, creo.

ZEIT Wissen: ¿Disfrutas ...?

Han: ¿Qué?

ZEIT Wissen: ¿Qué disfrutas?

Han: No puedo disfrutar del mundo.

ZEIT Wissen: ¿Un buen pedazo de pastel?

Han: Yo no como pastel. Podía disfrutar de una buena comida, pero la comida en Berlín, en Alemania, es un problema. Los alemanes no parecen apreciar la buena comida. Tal vez venga del protestantismo, esta hostilidad hacia la sensualidad. En Asia, la comida tiene un valor totalmente diferente, mucho más alto. La gente gasta mucho dinero en ello, a diferencia de Alemania. Tomemos, por ejemplo, a Japón: la comida es un culto, una estética. Especialmente la increíble frescura de la misma! El arroz fragante también podría hacer feliz a alguien.

ZEIT Wissen: Eso suena como un grano de felicidad. Has vivido en Alemania durante 30 años. ¿Cómo lo toleras?

Han: Yo no diría tolerar. Me gusta vivir en Alemania. Me encanta la tranquilidad aquí, que no tendría en Seúl. Particularmente me encanta el idioma alemán, sus palabras también. Cualquiera que lea mis libros puede ver eso. Tengo un lenguaje aquí en el que puedo filosofar muy bien. Sí, hay cosas que me hacen feliz. Comida no tanto, pero Bach interpretada por Glenn Gould. A menudo escucho a Bach durante horas. No sé si me hubiera quedado en Alemania tanto tiempo sin Bach, sin la Winterreise de Schubert, sin el Dichterliebe de Schumann. Durante mi licenciatura en filosofía, solía cantar mucho, especialmente las canciones de Schumann y Schubert, y también tomé muchas lecciones de canto. Cantar Winterreise acompañado por el piano, eso es muy bonito ...

ZEIT Wissen: ¡Así que hay belleza! Pasas mucho tiempo hablando mal del mundo.

Han: Tal vez. Realmente hago que mis estudiantes se desesperen, porque les cuento todos estos problemas en mis conferencias. Cuando dije en la conferencia anterior a la última, hoy vamos a pensar en soluciones, algunas de ellas aplaudidas. ¡Al final! ¡Ahora nos va a liberar de la desesperación!

ZEIT Wissen: Qué hermosa. Las soluciones son un tema que también queremos discutir con usted.

Han: Quería pensar en soluciones, pero luego solo describí más problemas.

ZEIT Wissen: Oh bien. Entonces, ¿qué otros problemas hay?

Han: Hoy no hay lenguaje, hay falta de voz y desamparo. El lenguaje está siendo silenciado. Por un lado, existe este inmenso ruido, el ruido de la comunicación, por otro lado, existe esta enorme falta de palabras, una ausencia de palabras que es diferente del silencio. El silencio es muy elocuente. El silencio tiene un lenguaje. La quietud también es elocuente, y puede ser un lenguaje, también. Pero el ruido y la ausencia de palabras son sin lenguaje. Sólo hay comunicación sin palabras, ruidosa, que es un problema. Hoy en día, ni siquiera hay conocimiento, solo información. Saber es completamente diferente de la información. El conocimiento y la verdad suenan anticuados ahora. El conocimiento también tiene una estructura temporal diferente, abarca el pasado y el futuro. Y la temporalidad de la información es el presente, ahora. Saber también viene de la experiencia. Un maestro tiene conocimiento. Hoy en día, vivimos con el terror de lo amateur.

ZEIT Wissen: ¿Qué piensas de lo que está sucediendo en la ciencia? ¿No crea conocimiento?

Han: Los científicos ya no reflexionan sobre el contexto social del conocimiento. Ellos están haciendo una investigación positiva. Cada conocimiento tiene lugar dentro de una relación de poder, y las relaciones de poder, nuevas capacidades, generan nuevos conocimientos, un nuevo discurso. El conocimiento siempre está incrustado en una estructura de poder. Simplemente puede hacer una investigación positiva sin reconocer que está bajo el hechizo de este poder y sin reflexionar sobre la contextualidad del conocimiento. Esta reflexión sobre la contextualidad ya no tiene lugar. La filosofía también se está convirtiendo en una ciencia positiva. No se refiere a la sociedad, solo a sí misma. Se está volviendo ciego a la sociedad.

ZEIT Wissen: ¿Te refieres a toda la vida académica?

Han: Más o menos. Lo que sucede ahora es Google Science, sin una reflexión crítica sobre nuestra propia actividad. Las humanidades deberían pensar críticamente sobre su propia actividad, pero esto no está sucediendo. Muchos están haciendo investigación de emociones, por ejemplo. Me encantaría preguntarle a un científico que participa en esta investigación: ¿por qué haces lo que haces? No piensan en su propia actividad.

ZEIT Wissen: ¿Qué sugieres?

Han: Esto es sobre la relevancia social que tienen las humanidades. Tenemos que entender claramente el trasfondo social de nuestra propia investigación, porque todo el conocimiento está integrado en las relaciones de poder del sistema. ¿Por qué la investigación de emociones se está haciendo tan intensamente hoy? Tal vez porque las emociones ahora son vistas como una fuerza productiva. Las emociones están siendo utilizadas como herramientas de control. Si influye en las emociones, puede controlar y manipular el comportamiento humano en un nivel subconsciente.

ZEIT Wissen: Ahora pareces un teórico de la conspiración. ¿Es posible crear un mejor sistema con más inteligencia?


Han: La inteligencia viene de intel-legere, leyendo entre, diferenciando. La inteligencia es una actividad de diferenciación dentro de un sistema. La inteligencia no puede desarrollar un nuevo sistema, un nuevo lenguaje. La mente es completamente diferente de la inteligencia. No creo que las computadoras muy inteligentes puedan copiar la mente humana. Puede diseñar una máquina totalmente inteligente, pero las máquinas nunca inventarán un nuevo lenguaje, algo completamente diferente, creo. Una máquina no tiene mente. Ninguna máquina puede producir más que su entrada. Este es precisamente el milagro de la vida, que puede generar más que su entrada y puede emitir algo completamente diferente de su entrada. Eso es vida. La vida es espíritu. Así es como es diferente de una máquina. Pero esta vida está en peligro cuando todo está automatizado, cuando todo está gobernado por algoritmos. Una máquina humana inmortal, como la imaginaron los posthumanistas como Ray Kurzweil, ya no sería humana. Tal vez lograremos la inmortalidad eventualmente con la ayuda de la tecnología, pero perderemos la vida. Alcanzaremos la inmortalidad a costa de la vida.